কিবলা: কেবল দিক নয়, কেন্দ্রের সন্ধান

কুরআনে ইব্রাহিম ও ইসমাইলের কাবা নির্মাণের বর্ণনা এসেছে সূরা আল-বাকারার ১২৭ নম্বর আয়াতে। আল্লাহ বলেন:

এখানে লক্ষণীয় বিষয় হলো, ইব্রাহিম ও ইসমাইল শুধু একটি স্থাপনা নির্মাণ করছিলেন না। তারা এমন একটি ঘরের ভিত্তি উঁচু করছিলেন, যার সঙ্গে জড়িয়ে আছে মানুষের ফিরে আসা, একত্র হওয়া এবং নিরাপত্তার বিষয়টি। আল্লাহ বলেন:

মানুষ যখন একটি কেন্দ্রের দিকে ফিরে আসে, তখন সে কি শুধু তার শরীরকে ঘোরায়? নাকি তার চিন্তা, আনুগত্য এবং জীবনদৃষ্টিও সেই কেন্দ্রের সঙ্গে যুক্ত হয়? কুরআন ইব্রাহিমের সঙ্গে বারবার একটি বিশেষ পরিচয়কে যুক্ত করেছে—"মিল্লাতে ইব্রাহিম"।

এখানে "আসলামা ওয়াজহাহু লিল্লাহি" (أَسْلَمَ وَجْهَهُ لِلَّهِ)—নিজের মুখ বা রুখ আল্লাহর কাছে সমর্পণ করার বিষয়টি এসেছে। বিষয়টি শুধু বাহ্যিক কোনো শারীরিক কসরত নয়। এখানেই "রুখ" শব্দটির গভীরতা অনুধাবন করা অপরিহার্য।

"রুখ" শব্দটি বাংলা ও উর্দুতে বহুল ব্যবহৃত একটি পারিভাষিক শব্দ। এর আভিধানিক অর্থ—মুখ, চেহারা, বদন, অভিমুখ, দিক। আরবি ভাষায় এর সঙ্গে সম্পর্কিত শব্দ হলো "ওয়াজহ" (وَجْه), যার মৌলিক অর্থ মুখ, চেহারা, সমগ্র সত্তা, অভিমুখ ও মনোযোগ।

আল্লাহ আরও বলেন:

"হানিফ" (حَنِيفًا) শব্দটির ওপর গভীরভাবে লক্ষ্য করা প্রয়োজন। হানিফ এমন এক মানসিক ও আদর্শিক অবস্থাকে নির্দেশ করে, যেখানে মানুষের রুখ কোনো সংকীর্ণতা, কুসংস্কার বা অংশীদারিত্বের দিকে বেঁকে না গিয়ে কেবল একনিষ্ঠভাবে সত্যের দিকে অবিচল থাকে। তাই ইব্রাহিমের পরিচয়ের সঙ্গে যখন বলা হচ্ছে "হানীফান", তখন আলোচনার মূল কেন্দ্র হয়ে দাঁড়ায়—মানুষের রুখ কোথায়? সে কোন কেন্দ্রকে গ্রহণ করেছে? তার আনুগত্য কোন দিকে? তার জীবন কোন পথ অনুসরণ করছে?

কুরআন ইব্রাহিমকে এমন একটি শব্দ দিয়ে বর্ণনা করেছে, যা আমাদের প্রচলিত সমাজতাত্ত্বিক চিন্তাকে থামিয়ে দেয়। আল্লাহ বলেন:

এখন আসা যাক সূরা আল-বাকারার সেই সুপরিচিত ও বহু-আলোচিত আয়াতের দিকে। আল্লাহ বলেন:

ইব্রাহিমের সময় কাবাই ছিল তার কেন্দ্র। কারণ ইব্রাহিমের সঙ্গে কাবার সম্পর্ক কুরআনে সরাসরি দ্ব্যর্থহীনভাবে উপস্থিত। তিনি ও ইসমাইল আল্লাহর ঘরের ভিত্তি উঁচু করছিলেন (২:১২৭)। ইব্রাহিমের মিল্লাতের সঙ্গে যখন কাবা ও তার কেন্দ্রীয় অবস্থানকে যুক্ত করা হয়, তখন রাসূলের জন্য ইব্রাহিমের মিল্লাত অনুসরণের নির্দেশের অর্থ নতুন করে ভাবতে হয়। আল্লাহ বলেন:

তাহলে রাসূল যখন সরাসরি ইব্রাহিমের মিল্লাত অনুসরণ করবেন, তখন ইব্রাহিমের কেন্দ্র কী ছিল? এই প্রশ্ন অনিবার্যভাবে সামনে আসে। আর এখানেই "রুখ" শব্দটির গভীরতা আবারও উদ্ভাসিত হয়। রাসূলের রুখ কোন দিকে? তার অনুসরণ কোন কেন্দ্রের দিকে? তার জীবন কোন পথে?

কুরআন দ্ব্যর্থহীনভাবে ঘোষণা করে:

আল্লাহ বলেন:

এখানে কুরআনের আরবি ব্যাকরণের গভীর আলোচনার অবকাশ তৈরি হয়। "কুনতুম" বা "কুনতা" (كُنتَ)—সাধারণভাবে এটিকে অতীতকাল হিসেবে অনুবাদ করা হয়। কিন্তু আরবি ভাষায় "কানা"-জাতীয় গঠন সবসময় কেবল কোনো সমাপ্ত মৃত অতীত ঘটনা বোঝায় না। প্রসঙ্গ ও প্রেক্ষিত অনুযায়ী তা নিরবচ্ছিন্ন বা ধারাবাহিক অবস্থাও প্রকাশ করতে পারে। এ কারণেই অনুবাদের ক্ষেত্রে শুধু একটি গতানুগতিক অতীত অর্থ বসিয়ে দিলে আয়াতের সামগ্রিক দ্যোতনা সংকুচিত হয়ে পড়তে পারে।

আল্লাহর ঘরকে কোনো বিশেষ বংশ, গোষ্ঠী, সম্প্রদায় বা ফিরকার একচ্ছত্র এজেন্ডা হিসেবে দেখার তিলমাত্র অবকাশ নেই। আল্লাহ বলেন:

অতএব কেন্দ্র যদি একমাত্র আল্লাহর জন্যই নির্ধারিত হয়, তাহলে সেই পবিত্র কেন্দ্রকে কোনো মানবগোষ্ঠীর একচেটিয়া মালিকানা কিংবা বিভেদের হাতিয়ার বানানো যায় না। কাবা কারো ব্যক্তিগত সম্পত্তি নয়—এটি সমগ্র মানবজাতির জন্য প্রতিষ্ঠিত আল্লাহর উন্মুক্ত ঘর।

সূরা আল-বাকারার আরেকটি আয়াত আমাদের চিন্তাকে আরও মহাজাগতিক পরিমণ্ডলে বিস্তৃত করে:

কিবলার উদ্দেশ্য কি মানুষকে বিভক্ত করা? নাকি মানুষ কে রাসূলের অনুসরণ করছে আর কে পিছু হটছে, তা উন্মোচিত করা? সূরা আল-বাকারার ১৪৩ নম্বর আয়াতের বার্তা এই পরীক্ষার সারমর্মকে চোখের সামনে তুলে ধরে: "লিনা'লামা মাই ইয়াত্তাবি'উর রাসূলা মিম্মাই ইয়ানক্বালিবু 'আলা 'আক্বিবাইহ"—যাতে প্রকাশিত হয় কে সত্যের বার্তাবাহকের অনুসরণ করে আর কে পূর্ব সংস্কার আঁকড়ে উল্টো ফিরে যায়।

আল্লাহর মহাজ্ঞান সম্পর্কে কুরআনে বারবার ঘোষণা করা হয়েছে:

এই দীর্ঘ পর্যালোচনার শেষে একটি মৌলিক প্রশ্নের কাঠগড়ায় আমাদের এসে দাঁড়াতে হয়: কিবলা কি শুধু একটি বাহ্যিক জ্যামিতিক দিক? নাকি কিবলা হলো এমন এক মহাকেন্দ্র, যার দিকে মানুষের বাহ্যিক দেহভঙ্গি এবং অন্তরের সমগ্র চৈতন্য দুটোকেই একীভূত হতে হবে?

তাহলে কিবলাকে কেবল একটি ভৌগোলিক কোণের মধ্যে আবদ্ধ রাখলে আলোচনার একটি সামান্য ভগ্নাংশ হয়তো ধরা পড়ে, কিন্তু ঐশী সামগ্রিকতার পুরোটাই চোখের আড়ালে থেকে যায়। প্রকৃত প্রস্তাবে সবচেয়ে জরুরি প্রশ্ন "কাবা ভৌগোলিকভাবে কোথায়"—তা নয়। প্রশ্ন হলো:

নাকি আমরা এমন শত সহস্র উপদলের মধ্যে নিজের জন্য সুবিধাজনক একটি পথ বেছে নিয়েছি, আর কুরআনের খণ্ডিত আয়াতগুলোকে সেই অন্ধ দলীয় পথের সপক্ষে দলিল হিসেবে ব্যবহার করছি?