কুরআন: মানুষের অন্তর্গত সত্তাকে গড়ে তোলার জীবন-প্রণালী

মানুষ নিজের শরীরকে দেখতে পারে। কিন্তু চিন্তা, বিবেক, উপলব্ধি, চেতনা, কল্পনা কিংবা অন্তর্গত সিদ্ধান্তগ্রহণের সূক্ষ্ম প্রক্রিয়াকে একইভাবে চোখ দিয়ে দেখা যায় না। এই পার্থক্যটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। কারণ কুরআনের সংলাপে মানুষকে কেবল তার দৃশ্যমান জৈবিক মাংসপিণ্ডের মধ্যে সীমাবদ্ধ করা হয় না। মানুষের মধ্যে এমন একটি গভীর অভ্যন্তরীণ ক্ষেত্র রয়েছে, যার মাধ্যমে সে অনুভব করে, বিচার করে এবং সিদ্ধান্ত গ্রহণ করে।

এই আলোচনার একটি কেন্দ্রীয় ধারণা হলো—মানুষের মধ্যে যে জৈবিক ও প্রবৃত্তিনির্ভর সত্তা রয়েছে, সেটিই মানুষের পূর্ণ বা চূড়ান্ত পরিচয় নয়। মানুষের দেহের স্বাভাবিক জৈবিক চাহিদা আছে, ইন্দ্রিয় আছে, আদিম প্রবৃত্তি আছে। কিন্তু তার পাশাপাশি রয়েছে বিবেচনা, চেতনা, নীতিবোধ ও আত্মসচেতনতার এক অনন্য ক্ষেত্র।

প্রচলিত ব্যবহারে সালাতকে সরাসরি “নামাজ” হিসেবে অনুবাদ করা হয়। কিন্তু “নামাজ” আরবি শব্দ নয়; এটি পরবর্তী ভাষাগত ব্যবহারে গড়ে ওঠা একটি ফার্সি পরিভাষা। ফলে কুরআনে صلاة শব্দটির নিজস্ব অর্থক্ষেত্র কী, সেটি গভীরভাবে অনুসন্ধান করা জরুরি।

এখানে একটি সূক্ষ্ম অথচ গভীর অর্থনৈতিক দর্শন রয়েছে। মানুষ নিজের শ্রমের মাধ্যমে দৃশ্যত অর্থ উপার্জন করতে পারে, কিন্তু কুরআনের দৃষ্টিতে সেই অর্জন হলো আল্লাহর দেওয়া সামগ্রিক রিযকের একটি নিয়ামত মাত্র। এই দৃষ্টিভঙ্গি মানুষের মধ্যে সম্পদের অহংকার দূর করে এবং প্রয়োজনের অতিরিক্ত উদ্বৃত্তকে অন্যের কল্যাণে নিঃশর্তভাবে ব্যয় করার নৈতিক ভারসাম্য তৈরি করে।

সূরা আল-বাকারায় বনী ইসরাইলের দীর্ঘ বিবরণ নিছক কোনো অতীত জাতির কাহিনি নয়। তাদের অঙ্গীকার, কিতাবের প্রতি আচরণ, সত্য গোপন করা এবং কথার সঙ্গে কাজের অমিল তুলে ধরে মূলত আমাদের সামনে একটি সতর্কবার্তা রাখা হয়েছে:

সূরা আল-বাকারার ১৬৪ নম্বর আয়াতে মহাকাশ, পৃথিবী, রাত ও দিনের আবর্তন, সাগরে ভাসমান জাহাজ, আকাশ থেকে বারিবর্ষণ, মৃত মাটির পুনর্জীবন ও বায়ুপ্রবাহের দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করা হয়েছে। কিতাব মানুষকে প্রকৃতি থেকে বিচ্ছিন্ন করে না; বরং চারপাশের ভৌত মহাবিশ্বকে গভীরভাবে পর্যবেক্ষণ করতে শেখায়।