জিহাদ: যুদ্ধের প্রতিশব্দ, নাকি বৃহত্তর প্রচেষ্টা? কুরআনের ভাষা, শব্দমূল ও প্রসঙ্গের আলোকে একটি পর্যালোচনা

ইসলামের পরিভাষাগত আলোচনায় ‘জিহাদ’ সম্ভবত সর্বাধিক আলোচিত ও ভুলভাবে উপস্থাপিত শব্দগুলোর একটি। একদিকে সংকীর্ণ রাজনৈতিক ও উগ্রবাদী ব্যাখ্যায় একে কেবল সশস্ত্র সংঘাত বা সহিংসতার সমার্থক বানিয়ে ফেলা হয়েছে; অন্যদিকে রক্ষণাত্মক বা ক্ষমাশীল ব্যাখ্যায় এর সামগ্রিক ঐতিহাসিক ও বাস্তবিক দায়বদ্ধতার দিকটিকে অনেক সময় আড়াল করা হয়। তবে সত্য নিহিত রয়েছে নিরপেক্ষ ভাষাতাত্ত্বিক বিশ্লেষণে। কুরআনের নিজস্ব ভাষা, ব্যাকরণিক বিন্যাস এবং বিভিন্ন প্রসঙ্গে শব্দটির বহুবিধ প্রয়োগ পর্যালোচনা করলে জিহাদের প্রকৃত ব্যপ্তি ও তাৎপর্য সুস্পষ্ট হয়ে ওঠে।

আরবি جَهْد (জাহদ) এবং جُهْد (জুহদ) শব্দ দুটি প্রচলিত আরবি ভাষায় সামর্থ্য, সাধ্য, পরিশ্রম ও কঠোর প্রচেষ্টার ধারণার সঙ্গে সম্পর্কিত। এদের সঙ্গে যুক্ত মূল ব্যঞ্জনা হলো কোনো লক্ষ্য অর্জনে নিজের সামর্থ্য প্রয়োগ করা এবং বাধা অতিক্রম করার চেষ্টা করা।

এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ পার্থক্য রয়েছে। কোনো শব্দের মূল অর্থের মধ্যে প্রচেষ্টা বা সংগ্রামের ধারণা থাকলেই তার প্রতিটি ব্যবহারকে একই বাংলা শব্দ দিয়ে অনুবাদ করতে হবে না। আবার কোনো বিশেষ প্রসঙ্গে যুদ্ধের সম্পর্ক থাকলেই শব্দটির সব ব্যবহারকে যুদ্ধের অর্থে সীমাবদ্ধ করাও যুক্তিসংগত নয়।

সুতরাং, জিহাদের অর্থ নির্ধারণে শব্দমূল প্রথম সূত্র, কিন্তু চূড়ান্ত সিদ্ধান্তের জন্য প্রয়োজন বাক্যগঠন, প্রসঙ্গ ও কুরআনে শব্দটির অন্যান্য ব্যবহার বিশ্লেষণ।

জিহাদ যে প্রতিটি ক্ষেত্রে যুদ্ধ বোঝায় না, তার একটি স্পষ্ট উদাহরণ রয়েছে সূরা লুকমানের ১৫ নম্বর আয়াতে।

এখানে ক্রিয়ার রূপটি দ্বিবচন (Dual)। আয়াতের পূর্বাপর বক্তব্যে পিতা-মাতার উল্লেখ থাকায় jāhadāka বলতে তাঁদের দুজনের পারিবারিক চাপ ও সর্বাত্মক প্রয়াসকে বোঝানো হয়েছে।

লক্ষ করার বিষয় হলো, এখানে পিতা-মাতা সন্তানকে একটি নির্দিষ্ট বিশ্বাস গ্রহণ করানোর জন্য চাপ প্রয়োগ করছেন। তাঁদের সঙ্গে কোনো সশস্ত্র যুদ্ধ বা সহিংসতার বিবরণ নেই। ফলে এ আয়াতে ‘জাহাদা’ শব্দকে সামরিক যুদ্ধের অর্থে অনুবাদ করলে বাক্যের স্বাভাবিক অর্থই নষ্ট হবে।

আবার এই একটি উদাহরণ থেকে এমন সিদ্ধান্তও নেওয়া যাবে না যে, কুরআনের সর্বত্র জিহাদ কেবল মানসিক বা নৈতিক প্রচেষ্টা বোঝায়। বরং আয়াতটি অকাট্যভাবে প্রমাণ করে—শব্দটির অর্থ নির্ধারণে প্রসঙ্গ অপরিহার্য।

এখানে জিহাদ ও পথনির্দেশের মধ্যে সরাসরি শর্ত ও ফলাফলের সম্পর্ক স্থাপন করা হয়েছে। যারা আন্তরিক প্রচেষ্টা চালায়, তাদের জন্য পথনির্দেশের ঐশী প্রতিশ্রুতি এসেছে। আয়াতটি নিজে এই প্রচেষ্টাকে কেবল যুদ্ধ হিসেবে সীমাবদ্ধ করেনি।

এ থেকে বোঝা যায়, সত্য অনুধাবন, সঠিক সিদ্ধান্ত গ্রহণ এবং সেই অনুযায়ী জীবন পরিচালনার প্রতিটি স্তরে নিরন্তর প্রয়াস প্রয়োজন। তবে এসবকে জিহাদের অন্তর্ভুক্ত করা একটি প্রসঙ্গনির্ভর যৌক্তিক ব্যাখ্যা; আয়াতের শব্দে প্রতিটি ক্ষেত্র আলাদাভাবে তালিকাভুক্ত নেই।

এই আয়াতে সম্পদ ও নিজেদের সত্তা দিয়ে প্রচেষ্টার কথা এসেছে। যুদ্ধের প্রসঙ্গ এখানে প্রাসঙ্গিক হতে পারে, কিন্তু আয়াতের বক্তব্যে প্রচেষ্টাকারীদের পরিচয় শুধু অস্ত্রধারী যোদ্ধা হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা হয়নি। অন্যদিকে, এই আয়াতের সামরিক প্রেক্ষাপটকে পুরোপুরি অস্বীকার করাও যথাযথ হবে না।

অতএব, আয়াতটি থেকে সবচেয়ে নিরাপদ সিদ্ধান্ত হলো: কুরআনে জিহাদ এমন একটি প্রচেষ্টা, যাতে মানুষের সম্পদ ও সত্তা ব্যয় হতে পারে; এর নির্দিষ্ট ধরন নির্ধারিত হবে সংশ্লিষ্ট প্রসঙ্গ অনুসারে।

জিহাদ ও সবর একই আয়াতে পাশাপাশি এসেছে। এতে বোঝা যায়, প্রচেষ্টা ও ধৈর্য পরস্পর সম্পর্কিত হলেও অভিন্ন শব্দার্থ নয়। প্রচেষ্টার পথে বাধা এলে স্থির থাকা এবং প্রতিকূলতায় ভেঙে না পড়ে লক্ষ্যপানে অবিচল থাকাই হলো ‘সবর’।

জিহাদ সম্পর্কে আলোচনায় সূরা আল-আনকাবুতের ৬ নম্বর আয়াতটি বিশেষ গুরুত্ব বহন করে। এখানে মানুষের প্রচেষ্টার উপকারভোগী হিসেবে মানুষকেই চিহ্নিত করা হয়েছে।

আয়াতটির যুক্তি স্বচ্ছ ও দ্ব্যর্থহীন। মানুষের কোনো প্রচেষ্টা আল্লাহর কোনো ব্যক্তিগত অভাব পূরণ করে না। বরং সেই প্রচেষ্টার সুফল মানুষের নিজের অস্তিত্ব, বিকাশ ও পরিণতির সঙ্গে সম্পর্কিত।

কুরআনে জিহাদের ব্যক্তিগত ও সামষ্টিক উভয় প্রেক্ষাপট রয়েছে। সূরা আত-তাওবার ৭৩ নম্বর আয়াত তার একটি গুরুত্বপূর্ণ উদাহরণ।

এই আয়াত থেকে জিহাদকে কেবল নিজের ব্যক্তিগত নৈতিক অনুশীলনের মধ্যে সীমাবদ্ধ করা যায় না। কারণ এখানে সামাজিক পরিমণ্ডলে অন্য ব্যক্তিদের রাজনৈতিক ও নৈতিক বিচ্যুতির বিরুদ্ধে সক্রিয় অবস্থানের নির্দেশ রয়েছে।

বিশেষভাবে লক্ষণীয়, একই আয়াতে জিহাদ (جَاهِدِ) এবং কঠোরতা (وَاغْلُظْ) আলাদা দুটি ক্রিয়াপদে এসেছে। অর্থাৎ, দুটি শব্দের অর্থ এক নয়। জিহাদকে স্বয়ংক্রিয়ভাবে শারীরিক সংঘাত হিসেবে অনুবাদ করলে এই পার্থক্য হারিয়ে যেতে পারে; আবার প্রতিটি পরিস্থিতিতে একে কেবল মৌখিক উপদেশ বললেও আয়াতের সম্ভাব্য কঠোরতামূলক বাস্তবতা উপেক্ষিত হয়।

কুরআনে সাবিল (سَبِيل) শব্দের অর্থ পথ, উপায় বা অগ্রসর হওয়ার দিক। ফি সাবিলিল্লাহ (فِي سَبِيلِ اللَّهِ) সাধারণভাবে ‘আল্লাহর পথে’ অনুবাদ করা হয়। কিন্তু কোন কাজকে এই পথের সঙ্গে যুক্ত করা হয়েছে, তা সংশ্লিষ্ট আয়াত থেকেই বুঝতে হবে। ন্যায়বিচার, সঠিক পরিমাপ, সঠিক ওজন এবং অঙ্গীকার রক্ষা সম্পর্কে কুরআনের নির্দেশগুলো এই বাস্তব প্রচেষ্টার মূল স্তম্ভ।

এই নির্দেশগুলো থেকে নৈতিক প্রচেষ্টার একটি প্রত্যক্ষ ক্ষেত্র উন্মোচিত হয়: সত্য বলা, পক্ষপাত এড়ানো, বাণিজ্যিক ও সামাজিক লেনদেনে সততা বজায় রাখা এবং অন্যের অধিকার অক্ষুণ্ণ রাখা। নিজের ক্ষুদ্র স্বার্থ, পারিবারিক আনুগত্য ও আবেগের বিরুদ্ধে গিয়েও সত্যে অটল থাকা মানুষের অন্যতম প্রধান দৈনন্দিন জিহাদ।

এর সাথে সূরা আল-বাকারার ২৫৬ নম্বর আয়াতের অমীয় ঘোষণা যুক্ত: লָা ইকরָাহা ফিদ-দীন (لَا إِكْرَاهَ فِي الدِّينِ)—‘দীনের ব্যাপারে কোনো জবরদস্তি নেই’। ইকরাহ (إِكْرَاه) এসেছে ك-ر-ه মূল থেকে, যার অর্থ বাধ্য করা বা অনিচ্ছা সত্ত্বেও চাপ প্রয়োগ করা। এই দুটি আয়াত দ্ব্যর্থহীনভাবে প্রমাণ করে, বিশ্বাসের বিস্তার ও আহ্বান কখনোই অস্ত্রের বলপ্রয়োগের দ্বারা হতে পারে না; বরং তা প্রজ্ঞা, যুক্তি ও নৈতিক শ্রেষ্ঠত্বের মাধ্যমেই সম্পন্ন হতে হবে।

জিহাদকে কেবল যুদ্ধের অর্থে সীমাবদ্ধ করা যেমন মারাত্মক ভুল, তেমনি কুরআনে যুদ্ধের কোনো বিধান নেই দাবি করাও বাস্তববিমুখ। কুরআন সুনির্দিষ্ট যুদ্ধ, আত্মরক্ষা এবং সংঘাতের কঠোর নীতিমালা নির্ধারণ করে দিয়েছে। তবে লক্ষণীয় বিষয় হলো—কুরআনে যুদ্ধের জন্য যে শব্দটি নির্দিষ্টভাবে ব্যবহৃত হয়েছে, তা হলো ক্বিতাল (قِتَال), জিহাদ নয়।

একইভাবে সূরা আল-আনফালের ৬০ নম্বর আয়াতে বলা হয়েছে: “আর তাদের মোকাবিলার জন্য তোমাদের সাধ্যানুযায়ী শক্তি প্রস্তুত করো” (وَأَعِدُّوا لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ)। এখানে أَعِدُّوا (আ‘ইদ্দূ) এসেছে ع-د-د মূল থেকে, যার অর্থ প্রস্তুতি নেওয়া বা উপকরণ সাজানো; এবং قُوَّة (কুওয়াহ) এসেছে ق-و-ي মূল থেকে, যার অর্থ শক্তি ও সামর্থ্য। এটি প্রমাণ করে রাষ্ট্র ও সমাজের সার্বিক সুরক্ষায় সামরিক প্রতিরক্ষা সক্ষমতা গড়ে তোলা কুরআনের নীতি, কিন্তু তাকে নির্বিচার সহিংসতা বা নিরীহ মানুষ হত্যার হাতিয়ার করার কোনো সুযোগ কুরআন দেয়নি।

সমসাময়িক অনেক বক্তা ও লেখক 특정 রাজনৈতিক সংঘাত কিংবা ভবিষ্যৎ যুদ্ধকে কিয়ামতের নির্দিষ্ট আলামত বলে প্রচার করেন এবং নিজেদের মনগড়া ব্যাখ্যাকে কুরআনের নামে উপস্থাপন করেন। অথচ কুরআন স্বয়ং কোনো ব্যক্তির পক্ষ থেকে ভবিষ্যৎ অদৃশ্যের নিশ্চিত জ্ঞানের দাবি নাকচ করে দিয়েছে:

রাসূলুল্লাহ (সা.) স্বয়ং যেখানে নিজেকে অদৃশ্যের নিশ্চিত জ্ঞানে স্বাধীন ক্ষমতার অধিকারী নন বলে ঘোষণা করেছেন (সূরা আল-আনআম ৬:৫০: وَلَا أَعْلَمُ الْغَيْبَ), সেখানে কোনো তৃতীয় পক্ষের পক্ষে ভবিষ্যৎ কোনো যুদ্ধ বা অঞ্চলকে নির্দিষ্ট করে অকাট্য কুরআনিক ভবিষ্যদ্বাণী হিসেবে দাবি করার কোনো যৌক্তিক ভিত্তি নেই।

একটি পরিভাষা বর্তমান যুগে যে পারিভাষিক রূপ ধারণ করেছে, কুরআনের নাজিলের সময় তা একই অর্থে ব্যবহৃত হয়েছিল বলে অন্ধভাবে ধরে নেওয়া মারাত্মক বিভ্রান্তি তৈরি করে। যেমন:

• شَهِيد (শহীদ): মূল অক্ষর ش-ه-د। এর মৌলিক অর্থ ‘সাক্ষী হওয়া’, ‘প্রত্যক্ষ করা’ বা ‘উপস্থিত থাকা’। কুরআনে অধিকাংশ আয়াতেই শহীদ এসেছে প্রত্যক্ষদর্শী সাক্ষী বা সত্যের সাক্ষ্যদাতা অর্থে, কেবল যুদ্ধে প্রাণ বিসর্জনকারী হিসেবে নয়।
• كَافِر (কাফির): মূল অক্ষর ك-ف-ر। এর প্রাথমিক অর্থ ‘ঢেকে ফেলা’ বা ‘অস্বীকার করা’। কুরআন একে কোনো জাতিগত পরিচয় হিসেবে ব্যবহার করেনি, বরং সত্য জেনেও তা প্রত্যাখ্যান করার কর্মপ্রক্রিয়া হিসেবে চিত্রিত করেছে।

কোনো ধর্মীয় ব্যাখ্যা যদি শত শত বছর ধরে চলে আসে বা অধিকাংশ মানুষ তা অন্ধভাবে অনুসরণ করে, তবে তা স্বয়ংক্রিয়ভাবে অকাট্য সত্য হয়ে যায় না। সত্যের মানদণ্ড হলো ঐশী বার্তার মূল শব্দমূল ও প্রসঙ্গের সামঞ্জস্যতা।

কুরআনে মানব অস্তিত্বের মূল উদ্দেশ্যকে দায়িত্ব ও কাজের গুণগত মানের সঙ্গে সম্পর্কিত করা হয়েছে। সূরা আল-মুলকের ২ নম্বর আয়াতে স্পষ্ট করা হয়েছে:

الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا
“যিনি সৃষ্টি করেছেন মৃত্যু ও জীবন, যাতে তিনি তোমাদের পরীক্ষা করতে পারেন যে, তোমাদের মধ্যে কাজে কে সর্বোত্তম।” (৬৭:২)

এখানে عَمَل (আমল)-এর মূল অক্ষর হলো ع-م-ل, যার অর্থ সম্পাদিত কাজ বা বাস্তব প্রয়াস; এবং أَحْسَنُ (আহসান) এসেছে ح-س-ن মূল থেকে, যার অর্থ অধিকতর সৌন্দর্য ও উৎকর্ষ। মানুষের জীবন কেবল স্লোগান দেওয়া বা বাহ্যিক পরিচিতির মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়; বরং সময়, সম্পদ, মেধা ও শক্তির সর্বোচ্চ কার্যকর বিনিয়োগের মাধ্যমে ন্যায় ও কল্যাণ প্রতিষ্ঠাই হলো পরীক্ষা।

কুরআনের সার্বিক ভাষাতাত্ত্বিক বিশ্লেষণ থেকে আমরা নিম্নোক্ত ৫টি সুনির্দিষ্ট সিদ্ধান্তে উপনীত হতে পারি: