আরবি শব্দ:

حَجّ — Ḥajj

মূলধাতু:

ح ج ج — ḥā-jīm-jīm

এই মূলধাতু থেকে কুরআনে এবং আরবি ভাষায় একাধিক শব্দ গঠিত হয়েছে।

এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভাষাতাত্ত্বিক পার্থক্য রয়েছে।

ح ج ج মূলধাতুর সঙ্গে ‘প্রমাণ’ ও ‘যুক্তি’র সম্পর্ক অবশ্যই আছে। কিন্তু সরাসরি حَجّ = বিতর্ক বলা ভাষাতাত্ত্বিকভাবে অতিরিক্ত সরলীকরণ। কুরআনে ‘বিতর্ক করা’ অর্থে বিশেষভাবে حَاجَّ / يُحَاجُّ এবং جَادَلَ / يُجَادِلُ ধরনের রূপ দেখা যায়।

অর্থাৎ একটি সম্ভাব্য ভাষাতাত্ত্বিক সেতু রয়েছে:

কিন্তু এখান থেকে সরাসরি

এই সমীকরণটি স্বয়ংক্রিয়ভাবে প্রমাণিত হয় না।

তাই হজের বুদ্ধিবৃত্তিক ব্যাখ্যাটি একটি ভাষাতাত্ত্বিক hypothesis, যাকে কুরআনের অন্যান্য আয়াত দিয়ে পরীক্ষা করতে হবে।

কুরআনিক আরবি করপাসেও ২২:২৭-এ بِالْحَجِّ এবং তার সঙ্গে رِجَالًا, ضَامِرٍ, فَجٍّ عَمِيقٍ শব্দগুলোর উপস্থিতি নিশ্চিত করা যায়।

এখানে একটি বিষয় লক্ষণীয়।

رِجَالًا — rijālan শব্দটিকে কেবল ‘পুরুষ’ বলা যায় না; এর অন্য ব্যবহারে ‘পুরুষ’ অর্থ পাওয়া যায়, আবার ২২:২৭-এর প্রচলিত শব্দার্থে ‘পদব্রজে’ অর্থও দেওয়া হয়। একই মূল ر ج ل থেকে ‘পা’ ও ‘পুরুষ’ উভয় অর্থের শব্দ রয়েছে। কুরআনিক ব্যবহারে ২২:২৭-এর رِجَالًا-কে সরাসরি ‘যুক্তিবাদী মানুষ’ বলা অভিধানগতভাবে নিশ্চিত নয়।

তবে একটি রূপক-পাঠের ক্ষেত্রে এটিকে ‘নিজস্ব অবস্থান ও সক্ষমতা নিয়ে আগত মানুষ’ হিসেবে ব্যাখ্যা করার সুযোগ নিয়ে আলোচনা করা যেতে পারে।

২২:২৭-এর আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ শব্দ:

فَجّ — fajj

অর্থের ক্ষেত্র: প্রশস্ত পথ, গিরিপথ, দূরবর্তী পথ, চলাচলের পথ।

আয়াতে এসেছে:

অর্থাৎ:

“প্রত্যেক গভীর পথ থেকে।”

প্রচলিত পাঠে এটি মানুষের বিভিন্ন ভৌগোলিক স্থান থেকে আগমন বোঝায়। এই অর্থটি আয়াতের সরাসরি ভাষার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ।

কিন্তু রূপক পাঠে ‘পথ’কে মানুষের বিভিন্ন চিন্তার পথ, জীবনদর্শন বা মতাদর্শগত অবস্থানের প্রতীক হিসেবেও পড়া সম্ভব।

তবে এখানে একটি পদ্ধতিগত সতর্কতা জরুরি:

বরং বলা উচিত:

২২:২৭-এর ‘প্রত্যেক গভীর পথ’কে যদি রূপকভাবে গ্রহণ করা হয়, তাহলে তা বিভিন্ন চিন্তাপথ ও জীবনব্যবস্থার প্রতিনিধিত্ব করতে পারে।

এটি একটি ব্যাখ্যাগত সম্প্রসারণ, সরাসরি অভিধানগত অনুবাদ নয়।

হজের ধারণাকে নতুনভাবে বোঝার ক্ষেত্রে দ্বিতীয় গুরুত্বপূর্ণ শব্দ হলো:

بَيْت — bayt

মূলধাতু:

ب ي ت — bā-yā-tā

সাধারণ অর্থের মধ্যে রয়েছে:

• ঘর
• আবাস
• বাসস্থান
• কোনো নির্দিষ্ট কাঠামো বা গৃহব্যবস্থা

কুরআনে ‘বাইত’ কেবল একটি নির্দিষ্ট স্থাপত্য কাঠামোর নাম হিসেবে ব্যবহৃত হয় কি না, সেটি পৃথকভাবে পরীক্ষা করতে হয়।

সূরা আল-হজে বলা হয়েছে:

এখানে مَكَانَ الْبَيْتِ অর্থাৎ ‘বাইতের স্থান’ এবং بَيْتِيَ অর্থাৎ ‘আমার বাইত’ উভয়ই এসেছে।

এ কারণে বাইতকে কেবল বিমূর্ত ‘সিস্টেম’ বলে দেওয়া যেমন যথেষ্ট নয়, তেমনি প্রতিটি ব্যবহারে কেবল ইট-পাথরের ভবন ধরে নেওয়াও ভাষাতাত্ত্বিকভাবে আগেভাগে সিদ্ধান্তে পৌঁছানো হতে পারে।

এখানে বিশেষভাবে লক্ষণীয়:

حِجُّ الْبَيْتِ — ḥijju al-bayt

অর্থাৎ ‘বাইতের হজ’।

এর পরেই এসেছে:

অর্থাৎ ‘যে তার দিকে যাওয়ার/পৌঁছানোর একটি পথ সক্ষমভাবে অর্জন করতে পারে’ ধরনের অর্থের সম্ভাবনা রয়েছে।

এখানে سَبِيل — sabīl শব্দটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

মূলধাতু:

س ب ل — sīn-bā-lām

অর্থের ক্ষেত্র:

• পথ
• উপায়
• পদ্ধতি
• কোনো লক্ষ্যে পৌঁছানোর মাধ্যম

তাই سَبِيل কেবল রাস্তা নয়; কুরআনের বহু স্থানে এটি কোনো নীতি, পথ, পদ্ধতি বা কার্যপ্রণালীর অর্থেও ব্যবহৃত হয়েছে।

এখান থেকেই হজের বুদ্ধিবৃত্তিক পুনঃপাঠ একটি সম্ভাব্য দিক পায়:

‘বাইতের দিকে পথ’কে কেবল ভৌগোলিক রাস্তা নয়, কোনো প্রতিষ্ঠিত আদর্শিক বা কার্যকর কাঠামোর দিকে পৌঁছানোর পথ হিসেবেও কি বোঝা যায়?

প্রশ্নটি বৈধ। কিন্তু উত্তরটি কুরআনের আরও বিস্তৃত ব্যবহারের ওপর নির্ভর করবে।

হজের অর্থ নির্ধারণে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ আয়াতগুলোর একটি হলো সূরা আল-হজ ২২:২৮।

এখানে হজের সঙ্গে একটি সরাসরি উদ্দেশ্য যুক্ত করা হয়েছে:

অর্থ:

“যাতে তারা তাদের জন্য উপকারসমূহ প্রত্যক্ষ করে।”

শব্দমূল বিশ্লেষণ

شَهِدَ — shahida

মূলধাতু: ش ه د — shīn-hā-dāl

অর্থের ক্ষেত্র:

• প্রত্যক্ষ করা
• উপস্থিত থাকা
• সাক্ষ্য দেওয়া
• কোনো বিষয় সম্পর্কে প্রত্যক্ষ জ্ঞান লাভ করা

مَنَافِع — manāfiʿ

একবচন: مَنْفَعَة — manfaʿah

মূলধাতু: ن ف ع — nūn-fā-ʿayn

অর্থ:

• উপকার
• কল্যাণ
• ব্যবহারিক লাভ
• উপযোগিতা

কুরআনিক করপাসেও مَنَافِع শব্দটি ‘benefits’ অর্থে বিভিন্ন স্থানে ব্যবহৃত হয়েছে।

এখানে একটি শক্তিশালী পর্যবেক্ষণ তৈরি হয়:

এটি নিছক ব্যক্তিগত আচার হিসেবে হজকে সীমাবদ্ধ না রেখে সামাজিক বা সামষ্টিক কল্যাণের প্রশ্ন উত্থাপনের সুযোগ দেয়।

তবে আয়াতটি নিজে সরাসরি ‘বৈশ্বিক রাজনৈতিক সম্মেলন’ শব্দ ব্যবহার করে না। সেই অংশটি ব্যাখ্যার স্তরে আসে।

সূরা আল-বাকারা ২:১৯৭-এ বলা হয়েছে:

এখানে অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ বাক্য:

আক্ষরিকভাবে:

“হজ হলো পরিচিত/নির্ধারিত কয়েক মাস।”

أَشْهُر — ashhur

একবচন: شَهْر — shahr

অর্থ: মাস।

কুরআনিক করপাসেও ২:১৯৭-এ أَشْهُرٌ-কে বহুবচন ‘মাসসমূহ’ হিসেবে চিহ্নিত করা হয়েছে।

এখানে একটি ভাষাতাত্ত্বিক প্রশ্ন অবশ্যই ওঠে:

যদি হজকে কেবল কয়েক দিনের একটি অনুষ্ঠান হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা হয়, তাহলে কুরআন কেন বলল:

এই প্রশ্ন থেকেই একটি বিকল্প পাঠ তৈরি হতে পারে:

হজের প্রক্রিয়া কি একটি দীর্ঘতর সময়সীমার মধ্যে সংঘটিত কোনো কার্যক্রম?

এই ব্যাখ্যাটি মূল স্ক্রিপ্টেও বিশেষ গুরুত্ব পেয়েছে।

তবে এটাও মনে রাখতে হবে, ‘কয়েক মাস’ বললেই স্বয়ংক্রিয়ভাবে ‘বহুবছরব্যাপী বৈশ্বিক রাজনৈতিক প্রক্রিয়া’ প্রমাণ হয় না। সেটি একটি ব্যাখ্যাগত সম্প্রসারণ।

২:১৯৭-এর আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ:

অর্থ:

“হজের মধ্যে জিদাল নেই।”

এখানে অত্যন্ত তাৎপর্যপূর্ণ শব্দ:

جِدَال — jidāl

মূলধাতু:

ج د ل — jīm-dāl-lām

অর্থের ক্ষেত্র:

• বিতর্ক
• তর্ক
• বাকবিতণ্ডা
• যুক্তি-প্রতিযুক্তি

এখানে একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয় স্পষ্ট হয়।

যদি হজ নিজেই সরাসরি ‘বিতর্ক’ অর্থে ব্যবহৃত হতো, তাহলে একই বাক্যে:

الْحَجّ — হজ

এবং

جِدَال — জিদাল

দুটিকে পাশাপাশি রেখে

বলা কিছুটা ব্যাখ্যাগত প্রশ্ন সৃষ্টি করে।

অর্থাৎ কুরআনের সরাসরি ভাষা বরং দেখায় যে হজ এবং জিদাল একই শব্দ নয়।

তবে এর অর্থ এই নয় যে হজের মধ্যে বুদ্ধিবৃত্তিক আলোচনা থাকতে পারে না। বরং বলা যায়:

হজ যদি কোনো বৃহত্তর সমাবেশ, প্রক্রিয়া বা কার্যক্রম হয়, তাহলে তার মধ্যে অশোভন জিদাল নিষিদ্ধ।

এই পাঠটি মূল প্রস্তাবনার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ এবং একই সঙ্গে আরবি শব্দদুটির পার্থক্যও অক্ষুণ্ণ রাখে।

আয়াতের শুরুতেই:

অর্থাৎ ‘তোমরা বিতর্ক করো না’।

কিন্তু পরেই একটি ব্যতিক্রম:

অর্থাৎ সর্বোত্তম পদ্ধতিতে।

তাই কুরআনিক আলোচনার একটি গুরুত্বপূর্ণ নীতি দাঁড়ায়:

“মতভেদ থাকলেও আলোচনার পদ্ধতি হতে হবে উত্তম, যুক্তিসঙ্গত ও শালীন।”

এখানে মূল স্ক্রিপ্টের ‘বুদ্ধিবৃত্তিক হজ’ ধারণার সঙ্গে একটি স্পষ্ট সংযোগ তৈরি হয়। স্ক্রিপ্টে এই আয়াতকে এমন একটি নীতিমালা হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে, যার অধীনে বিভিন্ন মতাদর্শের মানুষের মধ্যে যুক্তিনির্ভর আলোচনা হতে পারে।

হজের উদ্দেশ্য নিয়ে আলোচনায় আবার ২২:২৮-এ ফিরে আসতে হয়:

এখানে لَهُمْ — lahum অর্থ ‘তাদের জন্য’।

এটি ব্যক্তিগত কল্যাণকে বাদ দেয় না। একই সঙ্গে বহুবচন لهم বৃহত্তর অংশগ্রহণকারীদের সম্মিলিত উপকারের সম্ভাবনাও রাখে।

আর ২২:২৮-এর পরবর্তী অংশে রয়েছে:

অর্থাৎ:

“তোমরা তা থেকে আহার করো এবং বিপন্ন দরিদ্রকে আহার করাও।”

এখানে হজের আলোচনার সঙ্গে খাদ্য, সম্পদ এবং দুর্বল মানুষের কল্যাণের একটি সামাজিক মাত্রা যুক্ত হয়েছে।

ফলে হজের একটি গুরুত্বপূর্ণ কুরআনিক মাত্রা হতে পারে:

এখানেই হজকে নিছক ব্যক্তিগত আচার হিসেবে সীমাবদ্ধ না রেখে মানবকল্যাণমূলক একটি বৃহত্তর প্রক্রিয়া হিসেবে পুনর্বিবেচনার সুযোগ তৈরি হয়।

এখানে বিশেষ শব্দ:

سَوَاء — sawāʾ

অর্থের ক্ষেত্র:

• সমান
• সমতুল্য
• সমপর্যায়
• বৈষম্যহীন অবস্থা

আয়াতের বক্তব্য:

অর্থাৎ:

“আমরা সেটিকে মানুষের জন্য সমান করেছি।”

এর পরেই বলা হয়েছে:

অর্থাৎ সেখানে অবস্থানকারী এবং বাইরে থেকে আগত উভয়ই।

কুরআনের এই বক্তব্য একটি গুরুত্বপূর্ণ সমতার নীতি প্রকাশ করে। আয়াতটির পূর্ণ পাঠে ‘মানুষের জন্য সমান’ এবং ‘অবস্থানকারী ও বহিরাগত’ উভয়ের উল্লেখ রয়েছে।

এখান থেকে হজের ক্ষেত্রে স্থানীয়-বহিরাগত বৈষম্য নিয়ে একটি সামাজিক প্রশ্ন অবশ্যই উঠে আসে।

তবে এটিকে আধুনিক রাষ্ট্রব্যবস্থার পাসপোর্ট, নাগরিকত্ব বা জাতীয়তাবাদের সম্পূর্ণ বিলোপের সরাসরি কুরআনিক ঘোষণা বলা যাবে না। সেই সিদ্ধান্তের জন্য আরও আয়াত ও প্রসঙ্গ প্রয়োজন।

এই আয়াতের কেন্দ্রে রয়েছে:

لِتَعَارَفُوا — litaʿārafū

মূলধাতু:

ع ر ف — ʿayn-rā-fā

অর্থের ক্ষেত্র:

• জানা
• পরিচিত হওয়া
• শনাক্ত করা
• পারস্পরিকভাবে পরিচিত হওয়া

কুরআন জাতি ও গোত্রের অস্তিত্ব অস্বীকার করেনি। বরং বলেছে এগুলোর একটি উদ্দেশ্য হলো:

অতএব কুরআনিক সমতা মানে পরিচয়ের বিলোপ নয়।

বরং পরিচয় থাকবে, কিন্তু পরিচয় যেন মানবিক মর্যাদার বৈষম্যের ভিত্তি না হয়।

এখানে:

الْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ

অর্থাৎ বিশ্বাসী পুরুষ এবং বিশ্বাসী নারী উভয়কে একই বাক্য কাঠামোর মধ্যে আনা হয়েছে।

আর:

অর্থের ক্ষেত্র:

“তাদের একাংশ অপর অংশের আওলিয়া/সহায়ক-অভিভাবক।”

এরপর উভয়ের জন্য একই সামাজিক কার্যক্রম:

• يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ — সঠিক/স্বীকৃত বিষয়ে নির্দেশ দেয়
• يَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ — অগ্রহণযোগ্য বিষয় থেকে বিরত রাখে
• يُقِيمُونَ الصَّلَاةَ
• يُؤْتُونَ الزَّكَاةَ

অতএব কুরআনের সামাজিক কাঠামোতে নারীকে নিছক নিষ্ক্রিয় দর্শক হিসেবে দেখার সুযোগ নেই। ৯:৭১ নারী ও পুরুষ উভয়কে সামাজিক দায়িত্বের অংশীদার হিসেবে উপস্থাপন করে।

উপরের শব্দ ও আয়াতগুলোকে একত্রে রাখলে হজের একটি বিকল্প কাঠামো এভাবে সাজানো যায়:

“হজ → সমাবেশ → অংশগ্রহণ → মত ও অবস্থানের উপস্থিতি → যুক্তিনির্ভর আলোচনা → কল্যাণ শনাক্তকরণ → বৈষম্য হ্রাস → মানবিক উপকার → একটি ন্যায়ভিত্তিক ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠার প্রচেষ্টা।”

এই কাঠামোতেই ‘হজ’ একটি নিছক ব্যক্তিগত আচার না হয়ে বৃহত্তর সামাজিক প্রক্রিয়ায় পরিণত হয়।

তবে এখানে একটি মৌলিক পার্থক্য মনে রাখা দরকার:

এটিকে কুরআনের একমাত্র অভিধানগত অর্থ বলা যাবে না।

এই পুনঃপাঠের শক্তিশালী দিকগুলো হলো:

1. ২২:২৮-এ ‘মানাফি‘’ বা উপকারের স্পষ্ট উল্লেখ।
2. ২:১৯৭-এ হজের সঙ্গে ‘أَشْهُرٌ’ অর্থাৎ কয়েক মাসের সম্পর্ক।
3. ২২:২৫-এ স্থানীয় ও বহিরাগত মানুষের জন্য ‘سَوَاءً’ বা সমতার নীতি।
4. ২৯:৪৬-এ মতভিন্ন মানুষের সঙ্গে উত্তম পদ্ধতিতে আলোচনার নির্দেশ।
5. ৯:৭১-এ নারী ও পুরুষ উভয়ের সামাজিক ভূমিকা।
6. ২২:২৮-এ হজের সঙ্গে সামাজিক খাদ্য ও দরিদ্র মানুষের উপকারের সংযোগ।

এসব উপাদান একত্রে দেখলে হজকে বৃহত্তর সামাজিক-মানবিক প্রেক্ষাপটে পড়ার যথেষ্ট অবকাশ তৈরি হয়।

একটি গবেষণামূলক পাঠের ক্ষেত্রে দুর্বল দিকগুলোও সামনে রাখতে হবে।

উপরের সমস্ত উপাদান একত্রে রেখে একটি সতর্ক কুরআন-কেন্দ্রিক সংজ্ঞা প্রস্তাব করা যেতে পারে:

“হজ হলো এমন একটি উদ্দেশ্যমূলক সমাবেশ বা প্রক্রিয়া, যার সঙ্গে মানুষের সমাগম, বিভিন্ন পথ ও অবস্থান থেকে অংশগ্রহণ, কল্যাণ প্রত্যক্ষকরণ এবং একটি নির্ধারিত সময়সীমার মধ্যে সামাজিক ও মানবিক কার্যক্রমের সম্পর্ক রয়েছে।”

এর একটি বিস্তৃত রূপ হতে পারে:

“হজ এমন একটি মানবিক ও আদর্শিক প্রক্রিয়া, যেখানে বিভিন্ন অবস্থান থেকে মানুষ একত্রিত হয়ে কল্যাণ, ন্যায়, সমতা ও মানবসমাজের জন্য কার্যকর ব্যবস্থা নিয়ে কাজ করে; আর এই প্রক্রিয়ায় অশোভন বিবাদ নয়, বরং উত্তম পদ্ধতিতে যুক্তিনির্ভর আলোচনা প্রত্যাশিত।”

এটি ‘হজ = বিতর্ক’ নয়।

বরং:

এই পার্থক্যটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ।

এই পাঠকে যদি আরও বিস্তৃত সামাজিক কাঠামো হিসেবে দেখা হয়, তাহলে কয়েকটি মৌলিক নীতি সামনে আসে:

এখানে কোনো ব্যক্তির বংশ, জাতীয়তা, সম্পদ বা ভৌগোলিক অবস্থানকে চূড়ান্ত মর্যাদার মানদণ্ড করা হয় না।

বরং কুরআন মানুষকে পরস্পরকে জানার জন্য বিভিন্ন জাতি ও গোত্রে বিভক্ত হওয়ার কথা বলে:

অর্থাৎ বৈচিত্র্য বিলোপ নয়, বরং বৈচিত্র্যের মধ্যে পারস্পরিক পরিচয় ও মানবিক সম্পর্ক।

আধুনিক প্রযুক্তি এই ব্যাখ্যার জন্য একটি নতুন প্রশ্ন উত্থাপন করে।

আজ একজন গবেষক, একজন কৃষক, একজন অর্থনীতিবিদ, একজন চিকিৎসক এবং একজন সাধারণ নাগরিক একই আলোচনায় যুক্ত হতে পারেন। ভৌগোলিক দূরত্ব আর আগের মতো যোগাযোগের প্রধান বাধা নয়।

এই বাস্তবতা হজের বুদ্ধিবৃত্তিক পাঠকে একটি আধুনিক উপমা দেয়:

তবে এটিকে কুরআনের সরাসরি ভবিষ্যদ্বাণী বলা যাবে না।

এটি আধুনিক প্রযুক্তির আলোকে কুরআনিক ধারণাটিকে বোঝার একটি সমসাময়িক উদাহরণ।

এই পুনঃপাঠের সবচেয়ে বড় দার্শনিক পরিবর্তন এখানেই।

যদি ২২:২৮-এর:

কে গুরুত্ব দেওয়া হয়, তাহলে হজের মূল্যায়নের একটি প্রশ্ন হতে পারে:

এই প্রক্রিয়া মানুষের জন্য কী উপকার সৃষ্টি করছে?

তখন হজের সাফল্য শুধু ব্যক্তিগত আচার সম্পাদনের মধ্যে সীমাবদ্ধ থাকবে না।

বরং প্রশ্ন উঠবে:

• মানুষের মধ্যে জ্ঞান বৃদ্ধি পেয়েছে কি?
• মতভেদের মধ্যে যুক্তিসঙ্গত সংলাপ তৈরি হয়েছে কি?
• দুর্বল মানুষ উপকৃত হয়েছে কি?
• বৈষম্য কমেছে কি?
• মানবিক কল্যাণ বৃদ্ধি পেয়েছে কি?
• ন্যায়ভিত্তিক ব্যবস্থা গড়ে উঠেছে কি?

এগুলো কুরআনের ‘মানাফি‘’ ধারণাকে একটি সামাজিক মাত্রায় নিয়ে যায়।

হজকে কেবল একটি নির্দিষ্ট ভৌগোলিক স্থানে সম্পাদিত কিছু আচারের সমষ্টি হিসেবে দেখা এক ধরনের পাঠ।

অন্যদিকে কুরআনের বিভিন্ন শব্দ ও আয়াতকে একত্রে পড়ে হজের মধ্যে সমাবেশ, অংশগ্রহণ, কল্যাণ, সমতা, সংলাপ এবং সামাজিক রূপান্তরের একটি বৃহত্তর কাঠামো খুঁজে পাওয়া আরেকটি পাঠ।

দ্বিতীয় পাঠটি নিঃসন্দেহে আরও গবেষণার দাবি রাখে।

কারণ কুরআনের ভাষা একই সঙ্গে দৃশ্যমান ও ধারণাগত, স্থানিক ও নীতিগত, ব্যক্তিগত ও সামাজিক স্তরে কাজ করতে পারে।

তাই হজ সম্পর্কে সবচেয়ে সতর্ক গবেষণামূলক অবস্থান হতে পারে:

“হজকে কেবল ‘মক্কায় যাওয়া’ বলে শেষ করে দেওয়া যেমন কুরআনের সমস্ত সংশ্লিষ্ট শব্দ ও উদ্দেশ্যকে পর্যাপ্তভাবে ব্যাখ্যা করে না, তেমনি ‘হজ মানেই বিতর্ক’ বলেও বিষয়টি শেষ করা ভাষাতাত্ত্বিকভাবে যথেষ্ট নয়।”

বরং কুরআনের ভেতরের শব্দসমষ্টি একটি বৃহত্তর প্রশ্নের দিকে নিয়ে যায়:

“মানুষ যখন বিভিন্ন পথ, পরিচয় ও অবস্থান অতিক্রম করে কোনো বৃহত্তর মানবিক কল্যাণের জন্য একত্রিত হয়, যুক্তি ও জ্ঞানের মাধ্যমে সমাধান খোঁজে এবং বৈষম্যের পরিবর্তে সমতার ভিত্তিতে একটি ন্যায়ভিত্তিক ব্যবস্থা প্রতিষ্ঠার চেষ্টা করে, তখন সেই প্রক্রিয়ার সঙ্গে কুরআনের ‘হজ’ ধারণার কতটা সম্পর্ক রয়েছে?”

এই প্রশ্নের চূড়ান্ত উত্তর একক কোনো আয়াত থেকে নয়, বরং কুরআনে ح ج ج, ب ي ت, س ب ل, ش ه د, ن ف ع, ج د ل, س و ي এবং সংশ্লিষ্ট শব্দগুলোর সামগ্রিক ব্যবহারের মধ্য থেকেই অনুসন্ধান করতে হবে।

আর এখানেই কুরআন-কেন্দ্রিক গবেষণার আসল কাজ শুরু হয়।