কুরআনের একটি গুরুত্বপূর্ণ শব্দ হলো دَابَّةٌ — দাব্বাহ। এর মূল ধাতু د ب ب — দ-ব-ব (da-ba-ba)। এর মৌলিক ধারণার মধ্যে রয়েছে ধীরে বা ক্রমাগত চলা, বিচরণ করা, ভূমিতে চলাচল করা।

সূরা হূদে বলা হয়েছে:

এখানে دَابَّةٍ (দাব্বাতিন) কোনো নির্দিষ্ট প্রাণীর নাম নয়। শব্দটির গঠনই তাকে একটি বিস্তৃত শ্রেণির শব্দে পরিণত করেছে, যার অর্থ পৃথিবীতে চলমান সত্তা।

কুরআনের অন্যত্র মানুষকেও এই শব্দের আওতায় আনা হয়েছে:

এখানে الدَّوَابِّ (দাওয়াব্ব)-এর মধ্যে মানুষের একটি শ্রেণিকেও অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে। কারণ পরের অংশে বলা হচ্ছে الَّذِينَ لَا يَعْقِلُونَ, অর্থাৎ যারা عقل — ‘আকল’ ব্যবহার করে না।

অতএব এখানে প্রাণীর শারীরিক পরিচয় নয়, মানুষের জ্ঞানগত অবস্থাই বক্তব্যের কেন্দ্র।

সূরা আল-আ‘রাফে আরও স্পষ্ট ভাষায় বলা হয়েছে:

এখানে কুরআন মানুষকে শারীরিকভাবে পশুতে পরিণত করছে না। তুলনাটি এসেছে উপলব্ধির কার্যকারিতা নিয়ে।

কুরআনিক দর্শনের অন্যতম প্রধান ভিত্তি হলো মানুষের জ্ঞানেন্দ্রিয়ের সদ্ব্যবহার। সংশ্লিষ্ট আয়াতে চারটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ শব্দ এসেছে:

অর্থাৎ চোখ, কান ও হৃদয় থাকা যথেষ্ট নয়। এগুলোর কার্যকর ব্যবহার না থাকলে মানুষের বাহ্যিক মানবত্ব তার জ্ঞানগত অবস্থাকে রক্ষা করে না।

এই একই বিষয় আরও সংক্ষিপ্তভাবে এসেছে:

এখানে الْأَنْعَام — আল-আন‘আম গবাদি পশুকে বোঝায়। কিন্তু আয়াতের উদ্দেশ্য প্রাণীদের অবমাননা করা নয়। তুলনার বিষয় হলো শোনা ও উপলব্ধি করার সক্ষমতা।

অর্থাৎ মানুষের কাছে জ্ঞান গ্রহণের অতিরিক্ত ক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও যদি সে সেই ক্ষমতা ব্যবহার না করে, তাহলে তার আচরণ সীমিত প্রবৃত্তিনির্ভর জীবনের মতো হয়ে যেতে পারে।

কুরআনের সবচেয়ে শক্তিশালী প্রাণী-উপমাগুলোর একটি এসেছে গাধাকে কেন্দ্র করে:

এখানে حُمِّلُوا — ḥummilū এবং يَحْمِلُ — yaḥmilu একই মূল ح م ل — ḥ-m-l, অর্থাৎ বহন করা।

কিন্তু একটি গভীর পার্থক্য তৈরি হয়েছে:

এ কারণেই কুরআনের এই উপমা শুধু বাহ্যিক জ্ঞান ও অভ্যন্তরীণ উপলব্ধির পার্থক্যকে প্রকাশ করে।

সূরা আল-আ‘রাফে আরেকটি উপমা এসেছে:

এখানে কুকুরের উপমার আগে দুটি বিষয় সরাসরি বলা হয়েছে:

• ১.
  أَخْلَدَ إِلَى الْأَرْضِ — পৃথিবীর প্রতি স্থায়ীভাবে ঝুঁকে পড়া ও পার্থিব ভোগে নিমজ্জিত হওয়া।
• ২.
  اتَّبَعَ هَوَاهُ — নিজের অনিয়ন্ত্রিত প্রবৃত্তির দাসত্ব করা।

তাই কুকুরের উপমাটিকে কেবল “লোভ” বলে সীমাবদ্ধ করলে আয়াতের পুরো কাঠামো ধরা পড়ে না। এখানে জ্ঞান বা আয়াতের সঙ্গে সম্পর্ক থাকা সত্ত্বেও নিম্নমুখী আসক্তি এবং هَوَى — হাওয়া, অর্থাৎ প্রবৃত্তি বা আকাঙ্ক্ষার অনুসরণকে কেন্দ্রীয় করা হয়েছে।

শনিবারের সীমা অতিক্রমকারীদের প্রসঙ্গে কুরআন বলে:

এখানে قِرَدَة — qiradah বানর এবং خَاسِئِينَ — khāsi’īn অবমানিত, বিতাড়িত বা অপদস্থ অবস্থাকে নির্দেশ করে।

অন্যত্র একই ঘটনার প্রসঙ্গে বলা হয়েছে:

এখানে একটি বিষয় আলাদা করে রাখা জরুরি। কুরআন বানর ও শূকরের উল্লেখ করেছে, কিন্তু আয়াতের প্রতিটি প্রাণীকে স্বতন্ত্র কোনো মানসিক প্রতীকে রূপান্তর করার অনুমতি আয়াত নিজে দেয় না। বরং লানত, ক্রোধ, তাগূতের দাসত্ব ইত্যাদি শব্দের সঙ্গে পুরো বক্তব্যের সম্পর্ক দেখতে হয়।

মৌমাছির ক্ষেত্রে কুরআনের ভাষা সম্পূর্ণ ভিন্ন:

এখানে أَوْحَىٰ — awḥā এসেছে মূল و ح ي — ও-হা-ইয়া থেকে।

কুরআনে وحي শুধু নবীদের কাছে বার্তা প্রেরণের জন্য ব্যবহৃত হয়নি। মৌমাছির ক্ষেত্রে এটি এমন একটি নির্দেশ বা পরিচালনাকে বোঝাচ্ছে যার মাধ্যমে তার স্বাভাবিক জীবনব্যবস্থা পরিচালিত হয়।

পরের আয়াতে বলা হয়েছে:

এখানে মৌমাছির জীবনপ্রণালীকে মানুষের চিন্তার জন্য آيَة — আয়াহ, অর্থাৎ নিদর্শন বলা হয়েছে।

কুরআন পাখিদেরও নিদর্শন হিসেবে উপস্থাপন করে:

এখানে পাখির উড্ডয়নকে কোনো কল্পিত অধিবিদ্যাগত সত্তার প্রমাণ হিসেবে উপস্থাপন করা হয়নি। বরং দৃশ্যমান প্রাকৃতিক কার্যপ্রণালীকে মানুষের পর্যবেক্ষণ ও চিন্তার বিষয় করা হয়েছে।

আরও তাৎপর্যপূর্ণ একটি আয়াত:

এখানে প্রাণীদের أُمَم — উমাম, অর্থাৎ সম্প্রদায় বলা হয়েছে।

অর্থাৎ কুরআনের দৃষ্টিতে প্রাণিজগতকে বিশৃঙ্খল, অর্থহীন বা নিছক মানুষের ব্যবহারযোগ্য বস্তু হিসেবে উপস্থাপন করা হয়নি। তাদেরও নিজস্ব ব্যবস্থা, জীবনধারা ও সমষ্টিগত অস্তিত্ব রয়েছে।

কুরআন আরও বলে:

এখানে الدَّوَابّ — দাওয়াব্ব আবার এসেছে। অর্থাৎ প্রাণিজগতকে মহাবিশ্বের বৃহত্তর আনুগত্য ও বিধিবদ্ধতার অংশ হিসেবে উপস্থাপন করা হয়েছে।

এই আয়াতগুলো একত্রে পড়লে প্রাণীদের উল্লেখের কয়েকটি স্তর স্পষ্ট হয়:

সুতরাং কুরআনে প্রাণীকে একমাত্রিক প্রতীক হিসেবে পড়া যায় না।

কুরআনের ভাষায় সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, প্রাণীর উপমাগুলো মানুষের আচরণ, উপলব্ধি, প্রবৃত্তি, জ্ঞান ও নৈতিক অবস্থার সঙ্গে যুক্ত:

এই ধারাবাহিকতায় প্রাণীর উপমা কোনো প্রাণীকে হেয় করার জন্য নয়। বরং মানুষের মধ্যে থাকা এমন প্রবণতাগুলোকে দৃশ্যমান করার জন্য, যেগুলো তাকে তার উপলব্ধির ক্ষমতা থেকে দূরে সরিয়ে দেয়।

কুরআন তাই প্রাণীকে শুধু বাইরের জগতের অংশ হিসেবে দেখায় না। প্রাণী কখনো নিদর্শন, কখনো উপমা, কখনো সৃষ্টির নিজস্ব সম্প্রদায়, আবার কখনো মানুষের জ্ঞানগত ও নৈতিক অবস্থার প্রতিফলন।

প্রাণী বাস্তব, উপমাও বাস্তব। কিন্তু উপমার অর্থ প্রাণীর শারীরিক অস্তিত্বের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়।

কুরআনের ভাষায় প্রাণীদের দিকে তাকানো মানে শুধু প্রাণীকে দেখা নয়; তাদের জীবন, চলন, ব্যবস্থা এবং মানুষের সঙ্গে তাদের উপমাগত সম্পর্কের মধ্য দিয়ে একটি বৃহত্তর সৃষ্টিব্যবস্থাকে দেখা।